Malaise dans la culture. Car la culture, c'est la vie avec la pensée. Et on constate aujourd'hui qu'il est courant de baptiser culturelles des activités où la pensée n'a aucune part. Des gestes élémentaires aux grandes créations de l'esprit, tout devient ainsi prétendument culturel. Pourquoi alors choisir la vraie culture, au lieu de s'abandonner aux délices de la consommation et de la publicité, ou à tous les automatismes enracinés dans l'histoire. Certes, nul ne sort plus son revolver quand il entend le mot 'culture'. Mais, champions de la modernité ou apôtres de la différence, ils sont de plus en plus nombreux ceux qui, lorsqu'ils entendent le mot 'pensée', sortent leur culture. Une question simple est à l'origine de ce livre - comment en est-on arrivé là?

Pourquoi la mort de quelqu'un est-elle toujours une sorte de scandale ? Pourquoi cet événement si normal éveille-t-il chez ceux qui en sont les témoins autant de curiosité et d'horreur ? Depuis qu'il y a des hommes, et qui meurent, comment le mortel n'est-il pas habitué à ce phénomène naturel et pourtant toujours accidentel ? Pourquoi est-il étonné chaque fois qu'un vivant disparaît, comme si cela arrivait chaque fois pour la première fois ? Telles sont les questions que pose ce livre sur la mort...

Traité des passions rédigé par le philosophe, handicapé moteur de naissance. Dans ce journal spirituel, il s'interroge sur la difficulté d'être soi, sur les moyens de se libérer de ses peurs, des hontes et des passions qui entravent la joie de vivre, etc.

Il existe, dans de nombreuses langues, un mot qui désigne à la fois l'acte de donner et celui de prendre, la charité et l'avidité, la bienfaisance et la convoitise - c'est le mot : amour. Mais qui croit encore au désintéressement ? Qui prend pour argent comptant l'existence de comportements bénévoles ? Depuis l'aube des Temps Modernes, toutes les généalogies de la morale font dériver la gratuité de la cupidité, et les actions nobles du désir d'acquisition. Il n'est pas sûr cependant qu'en reléguant l'amour du prochain dans la sphère de l'illusion, nous soyons mieux à même de penser le réel. Il se peut au contraire que nous ayons besoin de ce concept démodé, et d'une autre intrigue que celle de la possession, pour comprendre la relation originelle à autrui et, à partir de là, aussi bien le rapport amoureux que la haine de l'autre homme. En s'inspirant de l'œuvre d'Emmanuel Lévinas, Alain Finkielkraut interroge d'un seul tenant les grandes expériences collectives de notre modernité et le rapport à l'Autre dans la vie individuelle. Philosophie sans doute, mais philosophie dramatisée par des personnages concrets, et par la présence de la littérature qui, à travers Flaubert, James et surtout Proust, est traitée ici en moyen de connaissance de l'homme.

"Le grand historien du nazisme et de l'extermination des Juifs, prix Pulitzer 2008, livre ses réflexions sur l'histoire et la mémoire du nazisme et sur plus de trente années de débats publics dans une série de conversations passionnantes. Depuis sa rencontre avec l'amiral Donitz, le successeur désigne de Hitler, au tout début des années 1960, jusqu'à l'écriture de _L'Allemagne nazie et les Juifs_ (achevée en 2008), pour laquelle il invente une nouvelle forme de récit qui donne toute sa place à la parole des victimes, en passant par les grandes controverses des années 1980 avec les historiens allemands, Saul Friedlander n'a cessé de s'interroger sur les moyens de penser le nazisme et le génocide des Juifs et d'écrire une histoire qui soit à la mesure du phénomène. Répondant aux questions du journaliste Stephane Bou, il évoque aussi bien Hannah Arendt que Raul Hilberg, Fassbinder que Lanzmann, la mémoire juive que les mémoires allemandes de la Shoah. Et n'hésite pas à se dire moraliste. Une parole d'une grande liberté qui n'a rien perdu de son tranchant."--Page 4 de la couverture.

René Girard montre ici comment le mécanisme du bouc émissaire repose sur une illusion persécutrice partagée entre bourreaux et victimes. Si les citoyens de Thèbes voient dans Oedipe le responsable du fléau qui ravage leur ville, celui-ci en retour est convaincu de sa culpabilité et se crève les yeux pour ne plus voir sa faute. Ce mécanisme victimaire engendre les illusions religieuses qui s'efforcent, par les sacrifices, d'apaiser la colère des dieux. Le christianisme a tenté de mettre fin au culte des idoles sanglantes en jetant le discrédit sur l'accusation persécutrice. Tel serait le sens de la passion du Christ, victime qui fait honte à ses bourreaux et oppose à leur violence le pardon d'un innocent.

"Nous craignons qu'à force de parler de l'amour et de la mort les métaphysiciens ne nous aient rien laissé à dire ? Autant craindre que le devenir, depuis si longtemps qu'il devient, ne finisse pas actualiser tous les possibles, autant craindre que toute potentialité en ce monde ne soit condamnée à la totale déperdition. Ces craintes absurdes sont d'ailleurs apparentées à l'espérance non moins absurde de n'avoir un jour plus rien à faire, autrement dit de convertir tout le devoir en chose faite par prélèvement progressif de la res facta sur le faciendum. Toute cette eschatologie inspire à l'homme tantôt la hâte de s'acquitter, tantôt la phobie de consommer et la panique de l'épuisement et du marasme final ; tantôt l'éthique de la besogne finie, tantôt la manie de l'épargne et de la thésaurisation. Après tout ce qui a été dit, depuis que le monde est monde, sur l'amour et sur la mort, comment l'intuition trouve-t-elle encore quelque chose à dire ? C'est que les mystères de l'homme sont aussi l'affaire personnelle de chacun, le sujet d'étonnement le plus ancien et le plus neuf et, en quelque sorte, l'éternelle jeunesse d'une expérience philosophique. Aussi le principe de conservation et son corollaire, la loi d'économie, n'ont-ils rien à voir avec un domaine où la générosité infinie, la plus folle prodigalité, la miraculeuse renaissance de chaque instant annoncent déjà l'ordre des choses surnaturelles. Le minuscule, l'immense presque-rien ne doit pas être traité comme le charbon ou le pétrole dont les réserves s'épuisent peu à peu sans que nulle providence les reconstitue au fur et à mesure, mais plutôt comme l'infatigable recommencement de chaque printemps, de chaque aurore, de chaque floraison ; aucune dégradation d'énergie n'est ici à craindre : le presque rien est aussi métaphysiquement inépuisable que le renouveau est inlassable, et celui qui l'entrevoit dans l'émerveillement d'un éclair l'accueille comme le premier homme accueillerait le premier printemps du monde : avec un cœur de vingt ans et une innocence de huit heures du matin. " V.J.

Partant de la représentation du plaisir vécu sur le mode de "l'incorporation" dans le monde antique, l'auteur montre le bouleversement de cette conception à partir de l'axiomatique moderne des théories marxiste et freudienne.

"Nous craignons qu'à force de parler de l'amour et de la mort les métaphysiciens ne nous aient rien laissé à dire ? Autant craindre que le devenir, depuis si longtemps qu'il devient, ne finisse pas actualiser tous les possibles, autant craindre que toute potentialité en ce monde ne soit condamnée à la totale déperdition. Ces craintes absurdes sont d'ailleurs apparentées à l'espérance non moins absurde de n'avoir un jour plus rien à faire, autrement dit de convertir tout le devoir en chose faite par prélèvement progressif de la res facta sur le faciendum. Toute cette eschatologie inspire à l'homme tantôt la hâte de s'acquitter, tantôt la phobie de consommer et la panique de l'épuisement et du marasme final ; tantôt l'éthique de la besogne finie, tantôt la manie de l'épargne et de la thésaurisation. Après tout ce qui a été dit, depuis que le monde est monde, sur l'amour et sur la mort, comment l'intuition trouve-t-elle encore quelque chose à dire ? C'est que les mystères de l'homme sont aussi l'affaire personnelle de chacun, le sujet d'étonnement le plus ancien et le plus neuf et, en quelque sorte, l'éternelle jeunesse d'une expérience philosophique. Aussi le principe de conservation et son corollaire, la loi d'économie, n'ont-ils rien à voir avec un domaine où la générosité infinie, la plus folle prodigalité, la miraculeuse renaissance de chaque instant annoncent déjà l'ordre des choses surnaturelles. Le minuscule, l'immense presque-rien ne doit pas être traité comme le charbon ou le pétrole dont les réserves s'épuisent peu à peu sans que nulle providence les reconstitue au fur et à mesure, mais plutôt comme l'infatigable recommencement de chaque printemps, de chaque aurore, de chaque floraison ; aucune dégradation d'énergie n'est ici à craindre : le presque rien est aussi métaphysiquement inépuisable que le renouveau est inlassable, et celui qui l'entrevoit dans l'émerveillement d'un éclair l'accueille comme le premier homme accueillerait le premier printemps du monde : avec un cœur de vingt ans et une innocence de huit heures du matin. " V.J.

Quelque part dans l’inachevé... Comment mieux saisir que par cette phrase de Rilke, l’insaisissable Jankélévitch. Un philosophe qui ressemble à un poète. Un écrivain qui est un musicien. Stimulé par les questions de Béatrice Berlowitz, il entrouvre enfin son domaine ; celui de l’impalpable, de l’étincelle fugace, du vague à l’âme, de la nostalgie ; il laisse s’épancher le monde secret qui habite au cœur de son œuvre. On parle d’amour et d’humour, de musique et de silence, de morale et de politique, de réminiscences et d’innocence. Le lecteur s’apercevra vite que ces entretiens, ce dialogue, sont tout le contraire de ce que produit de nos jours le magnétophone, instrument trop précis, trop fidèle et pour tout dire vulgaire. Il s’agit d’un livre écrit, ce qui garantit une plus haute fidélité, et peut-être bien une œuvre d’art.

Depuis l'aube des religions et de la philosophie, l'homme se penche sur l'essence de la nature humaine. Aux questions " Qu'est-ce que l'homme ? " et " Qu'est-ce que la vie ? " s'ajoute dorénavant cette interrogation " Que faisons-nous de nos connaissances ? ". " Il faudrait être capable d'être à la hauteur de l'aventure humaine... Tel est le véritable enjeu de la révolution biologique. Elle nous contraint de revoir notre système de valeurs et nous oblige à redéfinir le statut de la technique et de la connaissance. " (Philippe Petit, in préface) Cet entretien réalisé par Christian Godin, de deux personnalités reconnues pour leurs compétences, l'un comme biologiste, l'autre comme philosophe est un dialogue sur leurs différends : le scientifique demande une définition de normes bioéthiques, le philosophe s'inquiète de règles pouvant entraver la liberté de recherche. Mais l'un et l'autre tentent de répondre à " l'inquiétude sociale se développant autour des sciences " selon l'expression de Dominique Lecourt.

"Comme c'est puissant et inflexible, une famille! C'est tranquille comme un corps, comme un organe qui bouge à peine, qui respire rêveusement jusqu'au moment des périls, mais c'est plein de secrets, de ripostes latentes, d'une fureur et d'une rapidité biologiques, comme une anémone de mer au fond d'un pli de granit ..."--Contratapa.

Huit études issues de séminaires présentés à Toronto (1971). La métaphore comme détectrice d'expériences rares en tant que "processus rhétorique par lequel le discours libère le pouvoir que certaines fictions comportent de redécrire la réalité". [SDM].

L'homme moderne a maîtrisé l'espace, la santé, le bien-être matériel. Sa prochaine conquête devra être la maîtrise du temps, car le temps c'est la vie et le perdre est irréparable oeuvre de mort. Un essai de sagesse, de sérénité, teinté d'humour.

A l'heure où la France devient le melting pot de la Méditerranée, une question se pose, qui est la pierre de touche de la morale pour le XIXe siècle: comment vivre avec les autres, sans rejeter et sans les absorber si nous ne nous reconnaissons pas "étrangers à nous-mêmes"? Ce livre invite à penser notre propre façon de vivre en étranger la civilisation européenne: les Grecs avec leurs "métèques" et leurs "barbares"; les Juifs inscrivant Ruth la Moabite au fondement de ma royauté de David; saint Paul qui choisit de prêcher en direction des travailleurs immigrés pour en faire les premiers chrétiens, sans oublier Rabelais, Montaigne, Erasme, Kov qui ont chacun médité avant nous les merveilles et les malaises de la vie étrangère. Au cœur de cet avenir cosmopolite: les Droits de l'Homme sous la Révolution française, qui commence par honorer les étrangers avant de faire tomber la Terreur sur leurs têtes. En contrepoint : le nationalisme romantique et, pour finir, totalitaire. L' "inquiétante étrangeté" de Freud conclut ce parcours en suggérant une nouvelle éthique : ne pas "intégrer" l'étranger, mais respecter son désir de vivre différent, qui rejoint notre droit à la singularité, cette ultime conséquence des droits et des devoirs humains.

Garantie de notre indépendance et de nos capacités créatives, la révolte est-elle encore possible ? Qui peut encore se révolter ? Contre quoi ? Et sous quelles formes nouvelles ? Face à la culture " show " ou " entertainment ", est-il possible de bâtir et d'aimer une culture-révolte ? Ni nouvelle version de l'engagement, ni promesse paradisiaque, mais, au sens étymologique et proustien de la révolte, dévoilement, retournement, déplacement, reconstruction du passé, de la mémoire, du sens. Ce discours direct sur les pouvoirs et les limites de la psychanalyse, que Julia Kristeva a tenu dans son cours à l'Université de Paris VII Denis Diderot en 1994-1995, interroge l'expérience de trois écrivains du XXe siècle qui illustrent les avancées et les impasses de la culture-révolte : Aragon, entre magie verbale et imposture politique ; Sartre, l'insoumis, qui ne cesse d'affirmer qu'" on a raison de se révolter "; Barthes, enfin, inattendu dans ce contexte, qui pratique l'écriture comme une démystification.

Ce " Siècle de Sartre ", c'est d'abord une époque, la nôtre, toute d'espérances et de désillusions, d'utopies et d'aveuglements, dont Sartre fut, pour le meilleur et pour le pire, la figure dominante. Comment cet homme-monument a-t-il pu, dans sa seule vie, surplomber ainsi son temps ? Par quel tour de force - métaphysique, politique, littéraire, existentiel - est-il parvenu à incarner si parfaitement ces saisons de bruit et de ferveurs ? C'est l'énigme que cette enquête philosophique s'efforce d'explorer... Surgit aussitôt une autre énigme. Sartre, mais lequel ? Qu'y a-t-il de commun entre l'homme libre de La Nausée et le compagnon de route stalinien qui lui succède ? Entre le stendhalien de la drôle de guerre et le militant de la guerre froide ? Entre le philosophe génial qui, très tôt, découvrit tous les vaccins anti-totalitaires et le maître à penser moins mémorable qui, plus tard, négligera de se les inoculer ? D'où, cette question : comment un intellectuel parvient-il à penser le mal tout en consentant, le jour venu, à y succomber ? Cette enquête, enfin, brasse avec ampleur toutes les figures, tous les élans qui ont accompagné Sartre dans son siècle. Céline et Gide. L'engagement et Flaubert. Bergson et Heidegger. Hegel, Nietzsche et les Maos. Le Diable et le bon Dieu. Venise, la coulisse des théâtres, le Tiers-monde et le Castor. Cela compose un tumulte d'idées, d'événements, de défis, de défaites, de tragédies, dont notre modernité reste captive. On y entend la rumeur de l'âge qui s'achève. On y distinguera peut-être les lignes de force de l'âge qui s'annonce.

Ce premier volume, qui court des premiers écrits jusqu'en 1951, réunit dans un ordre chronologique l'ensemble des textes difficilement accessibles de Maurice Merleau-Ponty. Ainsi rassemblés, ils montrent la richesse d'une pensée qui s'exerce sur des objets aussi différents que la psychologie, la littérature, l'engagement politique ou la philosophie de l'existence. Y figurent notamment une étude sur les relations avec autrui chez l'enfant, une analyse de L'Homme du ressentiment de Max Scheler, un débat autour du gaullisme, des réflexions sur l'esprit européen, des articles à propos d'ouvrages de Jean-Paul Sartre, Franz Kafka, ou Emmanuel Lévinas.

Sous forme de brèves analyses et thèses, cet ouvrage fait l'examen critique d'une société marchande en déclin et d'une société vivante appelée à la dépasser. Comment empêcher les désirs de devenir leur contraire ? Comment les dépouiller du négatif dont les a revêtus une tradition séculaire ? Comment savoir ce que l'on veut et vouloir ce que l'on sait ?

« Qui augmente sa connaissance augmente son ignorance » disait Friedrich Schlegel. « Je vis de plus en plus avec la conscience et le sentiment de la présence de l'inconnu dans le connu, de l'énigme dans le banal, du mystère en toute chose et, notamment, des avancées d'une nouvelle ignorance dans chaque avancée de la connaissance » nous dit Edgar Morin. Ainsi a-t-il entrepris dans ce livre de patrouiller dans les territoires nouveaux de la connaissance, où se révèle un trio inséparable: connaissance ignorance mystère. A ses yeux, le mystère ne dévalue nullement la connaissance qui y conduit. Il nous rend conscient des puissances occultes qui nous commandent et nous possèdent, tels des Daimon intérieurs et extérieurs à nous. Mais, surtout, il stimule et fortifie le sentiment poétique de l'existence.

Dans ce livre - qui se présente comme le deuxième tome du " journal hédoniste " de Michel Onfray - il est question, bien sûr, de plaisir et de sagesse. On y trouve, entre autres, une célébration du gaz lacrymogène, une gynécologie des Précieuses, des considérations sur les rognons du philosophe, une esthétique de l'ubiquité et un éloge des péchés capiteux. Mais la curiosité de l'auteur, qui s'y connaît en digressions, ne s'arrête pas là : la gaieté ennuyeuse, l'innocence du devenir, le pliage des nuages et les métamorphoses de Narcisse le préoccupent également. De ce voyage à travers toutes sortes de gais savoirs, il s'en revient avec le pessimisme allègre et lucide qui, depuis toujours, porte son style et sa pensée. Voici donc, comme un viatique, la chronique d'une méditation sur le bonheur, le " journal " de bord d'un philosophe qui, tous comptes faits, n'ignore pas que la vie est, de loin, plus jubilatoire que son funeste contraire. Michel Onfray a déjà publié, chez Grasset, le Ventre des philosophes, Cynismes, l'Art de jouir, la Sculpture de soi (Prix Médicis de l'essai 1993), la Raison gourmande (Prix Liberté Littéraire 1995), Politique du rebelle, et le Désir d'être un volcan.

Poursuivant l'exploration de sa philosophie hédoniste, Michel Onfray en aborde, avec ce nouveau livre, le versant politique. Voici donc, magnifiée, la figure du rebelle dont le génie colérique porte, à travers l'histoire, l'irrépressible désir de révolution. Une mystique de gauche ? A coup sûr. Avec ses arrière-mondes anarchistes. Avec sa volonté si actuelle de réenchanter un monde soumis à l'économisme. Avec son idéal de plaisir opposé à cet idéal ascétique que la droite n'en finit pas de célébrer. Reprenant l'histoire là où elle a manifesté pour la dernière fois ce génie singulier, Michel Onfray propose un achèvement de mai 68 qu'il reconsidère à la lumière d'une fin de siècle convaincue de la mort des idéologies collectives. Dans cet éloge du gaz lacrymogène, on découvrira des occasions de redonner à la force un statut en politique sous les formes de la désobéissance, de la résistance, de l'insoumission, de l'insurrection. Cette Politique du rebelle est, assurément, le livre le plus radical, le plus violent de l'auteur de la Sculpture de soi.

Ce livre est né d'une indignation et d'une urgence - l'indignation ? C'est le fait que, trois siècles après le triomphe des 'Lumières', et un siècle après la loi de séparation de l'Eglise et de l'Etat, le politique et le religieux soient encore si inextricablement mêlés dans nos sociétés prétendument laïques et démocratiques. L'urgence ? C'est le spectacle du monde comme il va - des évangélistes néo-conservateurs aux fanatiques du Djihad. Partout, observe Michel Onfray, Dieu, jadis chassé par la porte, revient par la fenêtre... D'où cet essai, savant, polémique, conceptuel et sensuel, où le philosophe anti-platonicien qu'est Michel Onfray tente de pointer, de dénoncer, de dépasser, cette 'haine des corps' qui, semble-t-il, gît secrètement derrière le retour généralisé du divin, et du 'désir de salut', dans nos sociétés. Son livre se compose de quatre parties où, après l'exposé-bilan de l'état actuel d'une 'régression', se trouvent revisités le monothéisme, le christianisme et la théocratie. L'essentiel, ici, peut ainsi se résumer - à quel prix - humain, amoureux, politique... - nos contemporains paieront-ils leur allégeance au ciel ? Dans ce livre, il est ainsi question de Jésus et des femmes, du désir et de la démocratie, de Saint-Paul et de Nietzsche. L'auteur, en matérialiste conséquent, provoque, stimule, suggère.

Monograph on the working class in the USA - covers trade union influence, labour relations, the standard of living, wages, family budgets and income, immigrant attitudes and loyalty, racial discrimination in employment, political aspects, political participation, etc. References and statistical tables.

L'auteur reconstitue l'histoire de la dette publique des grands pays occidentaux, et montre à quel point son niveau de 2010 fait peser un danger réel sur la démocratie. Il lui semble néanmoins possible d'éviter la dépression et l'inflation en mettant en place d'autres règles comptables et une nouvelle architecture financière et politique au niveau mondial.

La philosophie a la réputation non usurpée d'être une discipline d'accès difficile. Les philosophes s'expriment avec plaisir dans une langue obscure réservée aux initiés. Jean François Revel rend limpide la philosophie, clairs et intelligibles les grandes théories et les mouvements philosophiques. Ce livre ne vulgarise pas la philosophie occidentale mais permet enfin de comprendre quel a été, de l'Antiquité à nos jours, ce choc des idées qui a formé nos croyances, notre manière de penser. De Pythagore à Socrate, de Platon à Aristote, des Epicuriens aux Stoïciens, de Montaigne à Pascal, d'Erasme à Bacon, de Descartes à Spinoza et à Leibniz, voici des portraits souvent impertinents mais toujours impartiaux ; voici expliquées les idées et les œuvres des grands philosophes et de la pensée occidentale. Une histoire à la portée de l'étudiant ou de l'honnête homme du XXème siècle.

Le soi renvoie à la question de l'identité. Mais l'identité elle-même a deux facettes : d'un côté, elle renvoie au même, au semblable, celui dont il est question sur la " carte d'identité ", par exemple ; d'autre part, elle signifie le " soi-même ", le propre, l'unique que je suis par rapport à un autre, et l'autre que je suis par rapport à lui. Cette interrogation sur le même? idem? et le propre? ipse? renouvelle l'ancienne dialectique du Même et de l'Autre, puisque l'autre se dit de multiples façons et que le soi peut aussi être considéré en tant qu'autre. Soi-même comme un autre : l'ipséité est impossible sans l'invariant de l'identité, mais l'identité prend sens par la singularité affirmée de l'ipséité. Les dix études qui composent cet ouvrage sont une réflexion sur le sens et le destin des philosophies du sujet."Trois visées philosophiques traversent cette suite d'études. Selon la première, est cherché pour le soi un statut qui échappe aux alternances d'exaltation et de déchéance qui affectent les philosophies du sujet en première personne : dire soi n'est pas dire je. Tenu pour le réfléchi de toutes les personnes grammaticales - comme dans l'expression : le souci de soi -, le soi requiert le détour d'analyses qui amènent à articuler diversement la question qui? Qui est le locuteur de discours? Qui est l'agent ou le patient de l'action? Qui est le personnage du récit? A qui est imputée l'action placée sous les prédicats du bon ou de l'obligatoire?Deuxième visée : l'identité que suggère le terme "même" est à décomposer entre deux significations majeures : l'identité-idem de choses qui persistent inchangées à travers le temps, et l'identité-ipse de celui qui ne se maintient qu'à la manière d'une promesse tenue. Enfin, c'est l'antique dialectique du Même et de l'Autre qui doit être renouvelée si l'autre que soi-même se dit de multiples façons ; le "comme" de l'expression "soi-même comme un autre" peut dès lors signifier un lien plus étroit que toute comparaison : soi-même en tant qu'autre."P. R

" L'ouvrage comporte trois parties nettement délimitées par leur thème et leur méthode. La première, consacrée à la mémoire et aux phénomènes mnémoniques, est placée sous l'égide de la phénoménologie au sens husserlien du terme. La deuxième, dédiée à l'histoire, relève d'une épistémologie des sciences historiques. La troisième, culminant dans une méditation sur l'oubli, s'encadre dans une herméneutique de la condition historique des humains que nous sommes. Mais ces trois parties ne font pas trois livres. Bien que les trois mâts portent des voilures enchevêtrées mais distinctes, ils appartiennent à la même embarcation destinée à une seule et unique navigation. Une problématique commune court en effet à travers la phénoménologie de la mémoire, l'épistémologie de l'histoire, l'herméneutique de la condition historique : celle de la représentation du passé. Je reste troublé par l'inquiétant spectacle que donne le trop de mémoire ici, le trop d'oubli ailleurs, pour ne rien dire de l'influence des commémorations et des abus de mémoire - et d'oubli. L'idée d'une politique de la juste mémoire est à cet égard un de mes thèmes civiques avoués. " Paul Ricœur